Il est impossible de pratiquer le Tai Chi Chuan en étant assis. C’est un des éléments qui va le différencier des pratiques de Qi-Gong.

Ainsi, le Qi-Gong, que nous pratiquons au début de chaque cours, sollicite principalement le haut du corps. Il vise à la coordination de la taille et de la colonne vertébrale avec les bras.

Bien sûr, la sensation d’enracinement est présente. Cependant, le poids reste au milieu, ce qui ne favorise pas la circulation d’énergie à partir du sol.

À l’inverse, les mouvements du Grand Enchainement de Tai Chi Chuan se feront avec l’ensemble du corps.

Cheng Man Ching dans son ouvrage « les treize traités sur le Tai Chi Chuan » écrit :

Quand vous faites du Tai Chi Chuan, ne laissez pas les mains se mouvoir d’elles-mêmes ; si vous bougez uniquement les mains, ce n’est pas du Tai Chi Chuan !

Encore, en reprenant les Classiques :

Les pieds, les jambes et la taille bougent toujours de concert

Il faut avoir les pieds enracinés, les jambes décontractées, la taille comme un gouvernail et les doigts vivants.

On peut affirmer, en Tai Chi Chuan, que les jambes constituent la source du mouvement et de la puissance.

Nous allons nous attacher, dans cet article, à mettre en évidence la place centrale qu’elles occupent, à savoir être la source du mouvement. Cela implique qu’elles soient simultanément détendues et solides.

Une exigence contradictoire et indispensable concernant les jambes

Le premier plateau d’apprentissage en Tai Chi Chuan préconise la détente globale du corps.

En réalité, s’il est relativement intuitif de comprendre que nous devons détendre les bras, les épaules, le dos, cela se révèle moins évident pour le bas du corps.

Dans les dix Principes, il est fait mention explicitement de la partie supérieure :

• deuxième principe : rentrer la poitrine et arquer le dos ;
• troisième principe : détendre la taille ;
• cinquième principe : abaisser les épaules en dirigeant les coudes vers les bas.
  

Un indice de l’importance du bas du corps apparaît dans le quatrième principe (distinguer le vide et le plein) :

Le transfert du poids ne peut se faire que si un pied est vide et l’autre plein : la double lourdeur ne permet pas de circulation de l’énergie d’une jambe à l’autre.

Mais, c’est le septième principe qui vient à notre aide en nous rappelant :

le haut et le bas se suivent mutuellement

Nous voilà rappelés à l’importance essentielle de l’unité du corps :

Si une partie bouge, tout bouge

Ainsi, les jambes doivent être traitées comme les bras.

Pour libérer les bras, nous avons commencé par détendre les articulations des épaules, coudes et poignets.

De même, nous devons commencer par prendre conscience de la nécessité d’une souplesse articulaire.

Souplesse des articulations

Dans notre civilisation implantée dans les villes, les chevilles, genoux et hanches sont, en général, peu mobiles.

La cause en est le peu de sollicitation dans notre vie quotidienne :

• Les chevilles sont bloquées dans une seule direction (celle de la marche) car les trottoirs sont plats. À vrai dire, notre corps est conçu pour marcher sur des terrains difficiles qui demandent une souplesse importante de la cheville.
• Les hanches sont bloquées pour les mêmes causes : elles n’ont pas pris l’habitude de s’ouvrir ;
• les genoux ont moins de latitude, mais doivent pouvoir se fléchir sans difficultés.
  

Rappelons ici un passage du Traité des 17 clés :

Flexibilité des genoux. C’est la position fléchie des genoux qui vous donne l’élasticité des jambes indispensables pour générer et accumuler le Jin. La force et la flexibilité des tendons des genoux déterminent en grande partie la force et la flexibilité de tout le corps.

Une fois que nous avons commencé à travailler la souplesse articulaire, nous pouvons poursuivre avec le relâchement musculaire.

Relâchement musculaire et circulation énergétique

Si les jambes sont rigides, elles ne laisseront pas l’énergie circuler.

Tout se passe comme si une circulation était à l’œuvre dans tout notre corps, pas uniquement le haut. Voyons cela de plus près.

La circulation énergétique utilisée en Tai Chi Chuan est dénommée Grande circulation. ¹

Elle consiste à prendre conscience que notre corps est parcouru par un trajet qui traverse :

• le Dan Tian (zone située dans le ventre)
• le point Ming Men (entre les deux reins)
• le point ShenZu entre les omoplates
• les bras jusqu’aux bouts des doigts
• les jambes
• les pieds
  

À la différence de la Petite circulation, les bras et les jambes sont des étapes importantes du parcours.

La grande circulation nous rappelle que le corps bouge dans sa globalité (aucune partie immobile) et se comporte comme un fouet, sans raideur, souple et vivant.

Nous recherchons donc une souplesse des muscles des jambes permettant la transmission du mouvement depuis les pieds jusqu’au bout des doigts.

La souplesse n’est pas la seule qualité recherchée, car les jambes soutiennent l’ensemble de la structure corporelle : sans jambes solides, la structure s’effondre par le fait de la gravité.

Le Tai Chi Chuan doit donc également veiller à améliorer et à entretenir la force musculaire.

Renforcement musculaire des jambes

La structure humaine est très différente de la plupart des animaux, à l’exception de nos cousins les plus proches, les primates.

La verticalité implique d’avoir une colonne vertébrale érigée soutenant la tête et les organes du torse.

Elle-même s’appuie sur le bassin et les jambes.

L’effort requis par le bas est donc en proportion et exige que les muscles de posture (quadriceps) puissent être renforcés.

Nous allons voir maintenant comment le Grand Enchainement en particulier, et le Tai Chi Chuan en général nous donnent les outils pour nous faire travailler :

• la souplesse articulaire et musculaire,
• le renforcement de nos jambes.
  

Outils mis en œuvre dans le Tai Chi Chuan

La pratique du Grand Enchainement impose en permanence la détente et la force dans les jambes.

La pratique du Grand Enchainement

Dès le début de la Forme, le pratiquant est invité à descendre son centre de gravité afin de pouvoir fléchir les genoux, détendre les chevilles et les hanches.

Dans la plupart des postures, trois consignes sont essentielles :

• Déplacer son poids d’une jambe à l’autre sans pousser sur le sol.
• Ne pas élever ou descendre le centre de gravité
• Bouger avec la totalité du corps comme une chaine qui se déploie
  

Les qualités induites par ces contraintes sont multiples :

1. Garder son centre correctement positionné en déplacement (équilibre)
2. Rester enraciné (les pieds ne décollent pas du sol)
3. Développer la souplesse articulaire (chevilles, genoux, hanches)
4. Ressentir la circulation qui émane des jambes et se poursuit dans tout le corps
5. Developper la force musculaire des jambes tout en préservant leur relâchement
   

Concernant le renforcement musculaire, certains mouvements du Grand Enchaînement insistent sur cet aspect :

1. Chercher l’aiguille au fond de la mer
2. Frapper le tigre
3. le serpent qui rampe
   

La position Fu Hu Bu contraint le pratiquant à une ouverture plus prononcée des hanches, ce qui va lui permettre de descendre sur une jambe aussi bas que cela lui est possible.

Nous voyons donc explicitement que le Grand Enchaînement met un accent très fort sur l’exigence de souplesse et force dans les jambes. Mais, cela est également vrai d’autres outils comme le tuishou.

L’exercice du Tuishou

En Tuishou, les jambes sont extrêmement sollicitées durant tout le temps que dure l’exercice.

Il se pratique les premières années en statique : les pratiquants doivent acquérir la capacité de neutraliser une attaque sans pour autant effectuer de déplacement.

Au point de vue stratégique, nous nous situons au niveau de l’équilibre central : Zhong Ding.

Cette position est l’une des cinq possibilités offertes et probablement la plus difficile à acquérir. En effet, il s’agit de pouvoir neutraliser une poussée à une ou deux mains dans un espace réduit de quelques centimètres.

Cela contraint le pratiquant à maintenir une seule et unique position : ses pieds restent positionnés de la même manière pendant tout l’exercice.

Il doit donc apprendre à déplacer son poids d’une jambe à l’autre en gérant le travail articulaire des hanches, genoux et chevilles.

Il développe ainsi plusieurs qualités :

• savoir aligner ses genoux sur l’axe du pied pour éviter tout désagrément ligamentaire ou tendineux
• détendre suffisamment la cheville, la hanche afin de pouvoir tourner la taille lors de la neutralisation
• Pousser /absorber sans mettre de force musculaire
  

En résumé, cet article avait l’ambition de souligner l’importance du bas du corps en Tai Chi Chuan : le mouvement part des jambes, est contrôlé par la taille et se termine au bout des doigts.

Le Tai Chi Chuan rend indispensable la capacité d’avoir des jambes vivantes, souples et fortes.

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1. Les notions relatives au Qi seront analysées dans un prochain article. ↩

L’article De l’importance de détendre et renforcer les jambes en Tai Chi Chuan est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Nous trouvons dans l’ouvrage Les 13 traités de Maître Cheng  cette image emplie d’enseignements :

Etre comme une poupée plombée (ou comme un sac de punching-ball) qui ne peut pas être renversée.

Cheng Man Ching explicite ce qu’il entend par là :

Le corps tout entier est léger et agile. Les racines sont dans les pieds. Si vous ne maîtrisez pas le relâchement et l’enfoncement, ce n’est pas facile pour vous. Le centre de gravité de la poupée plombée est situé dans sa partie basse.

Cette image va nous permettre de revenir sur des éléments déjà évoqués dans des articles précédents : l’enracinement et le relâchement.

L’acquisition d’une structure corporelle détendue, légère, enracinée et étirée vers le haut, va à l’encontre de nos habitudes corporelles. Il nous faut d’abord prendre conscience des tensions suscitées par les habitudes nocives en amorçant un processus d’apprentissage qui, progressivement, nous permettra d’acquérir un corps Tai Chi.

Ce processus demande à être mis en place dès que nous pratiquons le Tai Chi Chuan. Cours après cours, notre corps en ressent les bienfaits, ce qui va conduire à l’intégration de ces nouvelles habitudes dans la vie quotidienne.

Les principes (https://aufildutao.fr/dix-principes-du-tai-chi-chuan-au-fil-du-tao/) vont se révéler un guide précieux.

Nous allons commencer par évoquer l’étirement de la colonne vertébrale avant de parler de l’enracinement.

Étirement de la colonne vertébrale

Le premier principe préconise :

Maintenir la tête droite comme si on portait une couronne.

Cette image d’un port de couronne est souvent utilisée avec deux autres images :

• la tête est suspendue par un fil au plafond ;
• Les os montent et les chairs descendent.
  

Importance de la colonne vertébrale

Nous pouvons aisément comprendre l’importance de la colonne vertébrale chez les êtres humains.

Constituée de 24 vertèbres, elle doit assurer :

• le maintien de la position verticale ;
• la protection de la moelle épinière ;

Elle autorise notre déplacement sur deux membres avec, comme corollaire, la charge de tous les organes.

De nombreuses maladies ont pour origine un dysfonctionnement de la colonne vertébrale :

•  Maux de dos : lombalgies, cervicalgies,
• Hernies discales,
• …
  

Son rôle de protection de la moelle épinière à lui seul nous donne la mesure de son rôle crucial.

Importance du port de la tête

La position de la tête est déterminante par son poids (5 à 8 kg) : son mauvais positionnement au sommet de la colonne vertébrale fera courir un risque majeur aux vertèbres cervicales.

Savoir et ressentir comment poser la tête en soulageant le poids sur la colonne vertébrale est donc un élément essentiel de la structure Tai Chi. ¹

Le premier principe, à savoir la sensation d’étirer la colonne vers le haut avec l’impression de porter une couronne, est plus clair avec ces précisions anatomiques.

Les deuxième, troisième et cinquième principes seront les guides vers le relâchement et l’enracinement.

Relâchement et enfoncement

Quand on tape sur un sac de frappe, il amortit notre coup et revient à sa place. L’énergie de la frappe est dissipée parce qu’il n’existe pas de zone rigide que nous pourrions détruire en cognant dessus.

Ce que nous recherchons en Tai Chi Chuan, c’est d’abord une sensation de relâchement, telle que nous n’avons plus de muscles, d’os. Nous devenons comme le sable contenu dans le sac.

Une fois l’érection de la colonne vertébrale mise en place, nous devons chercher à relâcher le buste sans pour autant perdre la structure verticale.

Détendre le haut du corps

Les principes nous disent :

• 2ᵉ principe : contenir la poitrine et arrondir le dos
• 5ᵉ principe : relâcher les épaules et pointer les coudes vers le bas
  

Dans la vie quotidienne, le port d’objets lourds va susciter des tensions musculaires et articulaires.

Notre buste prend des habitudes consistant à utiliser les tensions musculaires pour créer la force nécessaire au port des objets. Cela devient l’état naturel.

Récupérer une tasse avec sa main peut entraîner une tension lombaire si elle est située loin de notre portée !

Faire les mouvements de Tai Chi Chuan en prenant l’habitude de détendre les épaules et de plomber les coudes favorise l’habitude de pousser, de tirer sans les tensions musculaires.

Pour lutter contre les habitudes nocives (mais considérées comme normales), la discipline personnelle est indispensable.

Ce qui va nous aider est le bien-être ressenti avec la pratique.

Détendre la taille

Le troisième principe indique de détendre la taille. 

Dans ma compréhension, ce principe suggère l’étirement de toute la zone abdominale, depuis les côtes jusqu’au sacrum.

Il ne s’agit donc pas de rétroverser le bassin, mais de :

• relâcher le sacrum (point Wei Lu situé dans le coccyx) ;
• Détendre les lombaires (le point Ming Men s’ouvre).
  

Cette phase est souvent la plus délicate dans la transformation de notre corps en corps Tai Chi.

La zone abdominale est la plus importante dans la structure plébiscitée par le Tai Chi Chuan. Notamment, il est dit dans les Classiques :

Les racines sont aux pieds, le mouvement est généré par les jambes, contrôlé par la taille et exprimé à travers les doigts.

La taille est donc le volant permettant de contrôler l’énergie qui provient des jambes. Si cette zone est tendue, l’énergie se trouvera bloquée.

En favorisant sa détente, nous nous assurons qu’elle laisse circuler le mouvement initié par les jambes.

Par ailleurs, l’enracinement que nous recherchons signifie que le poids descend dans les jambes : pour cela, détendre la taille est indispensable.

En conséquence, l’enracinement n’est possible que si le relâchement est en place.

Il est alors possible de se concentrer sur le contact avec le sol.

Alourdir le bas du corps

Si la colonne vertébrale est érigée convenablement, les épaules et les coudes détendus, la taille détendue, il ne reste plus qu’à nous concentrer sur la dernière pièce du processus : le contact des pieds sur le sol.

Pour cela, il est préconisé de répartir le poids sur l’ensemble de la voûte plantaire (²). Les chevilles se détendent ainsi que les genoux afin de laisser le corps se poser sur le sol de manière souple. Nous devons nous sentir étirés entre le haut et le bas.

Les déplacements sont particulièrement délicats, car la structure doit être maintenue :

Nous ne devons donc pas pousser sur le sol avec les pieds pour avancer. Le poids du corps passe d’une jambe à l’autre en maintenant le centre de gravité au même niveau.

En résumé, l’image de la poupée plombée nous sert à garder constamment à l’esprit cette recherche de structure corporelle détendue, érigée vers le Ciel et pesante sur la Terre .

Pour terminer, signalons que le vocabulaire du Tai Chi Chuan résume tout ce qui vient d’être dit par le terme Song : un corps détendu et étiré.

Nous reviendrons dans un prochain article sur les motivations qui sous-tendent le Tai Chi Chuan à favoriser cette structure Song.

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1. La médecine traditionnelle chinoise insiste sur le point Bai Hui situé un peu à l’arrière de la tête. ↩
2. Le point Yong Chuan , situé vers l’avant du pied est souvent mis en avant. Dans mon expérience, le corps trouve par lui-même comment se placer. ↩

L’article Etre comme une poupée plombée est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Nous allons poursuivre la réflexion sur le sujet de l’apprentissage, commencée dans les deux précédents articles.

Les questionnements suivants feront partie du voyage :

• Comment puis-je aborder un enseignement inconnu ?
• Qu’est-ce que la maitrise ? Constitue-t-elle une fin ?
• Comment la pratique s’installe-t-elle ? Pourquoi est-elle un bienfait ?
  

L’essentiel de cet article repose sur le concept de maîtrise tel qu’il a été abordé par George Leonard dans son ouvrage Mastery.

L’analyse se concentrera sur une tentative de définition de ce concept avec un gros plan sur la notion de plateau d’apprentissage.

Il me semble important au préalable de faire un rappel sur la distinction entre un savoir pratique et un savoir intellectuel.

Rappel du premier fondement

Un article avait apporté quelques éléments sur la manière dont il convient d’apprendre : https://aufildutao.fr/de-lapprentissage-en-tai-chi-chuan/

Il existe deux axes d’apprentissage complémentaires : le Savoir Intellectuel et le Savoir pratique.

En effet, je distinguerai :

• la connaissance intellectuelle : nommer les techniques, mémoriser une forme,
• le savoir pratique : savoir se détendre, s’enraciner, être capable de neutraliser une attaque sans force, donner un coup de manière interne…
  

On peut très bien avoir compris intellectuellement un mouvement sans être capable de l’exécuter : l’enracinement n’est pas un concept compliqué, mais être en mesure de le réaliser demande beaucoup de temps de pratique.

Inversement, on peut savoir faire un mouvement sans pouvoir le rattacher à un concept.

Traditionnellement, l’apprentissage commence par le Faire que complétera ensuite le Savoir.

Acter que nous fonctionnons comme deux personnes aux talents complémentaires est le fondement de toute progression : elle suppose que nous apprenons sur les deux lignes en parallèle.

Par exemple, j’évoquais l’importance de savoir vider son verre avant de pouvoir acquérir les nouvelles connaissances. Être capable d’être neutre se comprend au niveau du :

• Savoir : mémoriser une nouvelle forme suppose de ne pas essayer de retrouver une ancienne forme apprise ;
• Faire : la manière de faire un mouvement doit être réapprise par le corps.
  

Ce premier point éclairci, je vais maintenant parler de la progression elle-même.

La notion de plateau d’apprentissage

Tout apprentissage important est composé de brèves rafales de progrès suivies de longues périodes de travail où l’on a l’impression d’aller nulle part.

La notion de plateau désigne cette phase apparente d’arrêt dans l’apprentissage.

Précisons ce que recouvre cette notion.

Toutes les capacités naturelles possèdent une limite. Cette limite varie en fonction de la personne et du type de tâche : nous avons tous, au regard de notre capital génétique et notre vécu, des prédispositions dans un ou plusieurs domaines.

De manière générale, toute personne se heurtera dans sa progression à une phase de stagnation :

• Elle ne comprend plus ce qui est enseigné.
• Quoi qu’elle fasse, l’exercice paraît impossible à réaliser.
  

Ce sont ces moments où une amélioration significative semble insaisissable et où notre croissance semble statique.

Devant le plateau, il s’avère que c’est l’état d’esprit de la personne qui est déterminant.

État d’esprit fixe et état d’esprit d’apprentissage

Dans son ouvrage « Changer d’état d’esprit », Carol Dweck distingue deux états d’esprit opposés :

• L’état d’esprit fixe : la croyance qu’on est doué/pas doué dans un domaine donné et qu’il est impossible de changer les choses. Elle conduit à s’arrêter dès qu’on se heurte au plateau sans envisager de solutions.
  
• L’état d’esprit d’apprentissage : la croyance dans la capacité de l’effort et de l’apprentissage. Se trouver bloqué fait partie du cycle d’apprentissage. Seuls les efforts adéquats permettent de progresser et de franchir l’obstacle.
  

Un exemple caractéristique est celui de l’écolier devant une note désastreuse en mathématiques.

S’il possède un état d’esprit fixe, il va estimer qu’il n’est pas doué dans cette matière, et donc baisser les bras et abandonner. Le résultat de l’examen est un signal incontournable que cette matière n’est simplement pas pour lui. Il ne peut rien faire pour s’améliorer.

À l’inverse, une personne possédant un état d’esprit d’apprentissage va estimer que le résultat de l’interrogation ne sanctionne pas un état définitif. C’est un critère qui lui permet de mesurer quel est son niveau actuel dans sa progression.

Il n’y a pas à baisser les bras, mais à se retrousser les manches pour avancer et s’améliorer.

L’état d’esprit d’apprentissage est la base de la maîtrise.

Qu’est-ce que la maîtrise ?

Afin de mieux transmettre ce qu’il entend par maîtrise, George Leonard oppose la recherche du succès à la maîtrise.

Dans le cas du succès, il s’agit d’atteindre un objectif particulier comme remporter une compétition, terminer un projet. Le résultat est explicitement visible par chacun et peut être soumis à une validation externe.

La maîtrise est un processus continu qui priorise la croissance interne et l’affinage progressif des compétences au fil du temps. Elle exige un engagement profond, de la résilience et une patience profonde. La maîtrise transforme les activités en pratiques et les chemins en voyage de toute une vie.

C’est un marathon, pas un sprint. Léonard met l’accent sur la nécessité d’un engagement à long terme et d’une persévérance incessante.

Cultiver la maîtrise demande d’accepter les hauts et les bas du progrès, de rester passionné et patient aussi bien lors des succès que des plateaux inévitables. Le chemin est marqué par des phases récurrentes, de croissance, d’obstacles. Comprendre ce processus cyclique et crucial pour quiconque aspire à atteindre la maîtrise.

La maîtrise possède des caractéristiques que George Leonard analyse dans son ouvrage :

• Instruction : trouver un professeur qui possède les connaissances et sait les transmettre.
• Pratique : seule la pratique continue, régulière nous permettra de progresser.
• Soumission : Accepter de pratiquer sans rechercher le résultat immédiat.
• Intentionnalité : Acquérir la détermination pour continuer à pratiquer
• Le Bord : Ne jamais cesser d’aller au bout de ses possibilités pour s’améliorer.
  

Chacun de ces éléments mérite qu’on s’y attarde. Nous y reviendrons prochainement. Dans cet article, nous nous concentrerons sur l’importance de la Pratique.

Pourquoi la pratique est une valeur sûre ?

Si nous revenons aux plateaux avec cette définition de la maîtrise, il s’avère que :

• Ils ne doivent pas être perçus comme des revers, mais comme des opportunités pour un apprentissage plus approfondi et un renforcement des compétences.
• Ils servent de terrain de test pour notre engagement et notre patience, des qualités essentielles pour l’excellence durable.
  

Un proverbe chinois dit :

Pour avoir une idée d’un mouvement, il faut le pratiquer 100 fois,

pour le connaître, il faut le pratiquer 1000 fois,

pour le maîtriser, il faut le pratiquer 10 000 fois

Que faire quand nous constatons que nous n’y arrivons pas ? Ainsi, nous pouvons bien sûr baisser les bras et admettre notre incapacité à surmonter cette difficulté. L’état d’esprit fixe nous dit que les talents sont fixés dès le départ par nos gènes ou autre élément de la destinée.

En général, les personnes dotées de cet état d’esprit :

• arrêtent de suivre la discipline pour en trouver une autre qui convient à leurs talents naturels ;
• stagnent en trouvant cela normal, voire plaisant.
  

Ce n’est pas la voie de la maîtrise.

Sur la voie de l’apprentissage, l’état d’esprit permet d’adopter une approche toute différente, car l’obstacle constitue en réalité un moyen formidable de progresser. Il signifie que nous avons atteint la limite de ce que nous connaissons. Pour évoluer, nous devons précisément étudier cette zone : c’est donc le plateau qui constitue la zone de progression.

Par exemple, un élève ayant une souplesse articulaire limitée cherchera comment dépasser la croyance qu’il ne peut pas dépasser ce blocage (je ne peux pas y arriver, car mon corps est raide).

C’est ici que l’importance de la Pratique entre en jeu. En effet, c’est seulement en adoptant une pratique régulière qu’un pratiquant peut avancer.

La voie de la maitrise est celle de l’amour de la Pratique pour elle-même. Elle encourage les individus à trouver de la joie dans la routine, à voir de la valeur dans les progrès incrémentiels et à accepter que le vrai développement soit rarement linéaire.

Bien sûr, un débutant sur la voie aura besoin de soutien pour arriver à trouver sa propre énergie. Quelques conseils peuvent être utiles.

Avant d’arriver à cette pratique soutenue, des habitudes doivent s’ancrer.

La première habitude est celle de la régularité dans la pratique. Repérer son rythme et le conserver quelles que soient les circonstances extérieures. Cela permet d’ancrer que la pratique est une activité routinière, mais importante.

La deuxième habitude est celle des rituels : selon les disciplines, le pratiquant doit s’approprier le rituel qui lui permet d’entrer dans un état de concentration pour pratiquer sans se disperser :

• Endosser une tenue propre à la discipline ;
• Répétition de gestes identiques à chaque début de séance ;
  

Chacun doit trouver un rituel qui donne à son attention l’énergie nécessaire pour créer la concentration durant le cours.

La troisième habitude consiste à se trouver un objectif atteignable concrètement afin de garder la motivation nécessaire pour persévérer.

Par exemple, en Tai Chi Chuan, il est difficile de réaliser un mouvement correct dès le début. Les exigences de cet art sont nombreuses et délicates à appréhender.

Se concentrer sur un aspect permet d’avancer sans se mettre de pression inutile.

À mon avis, tout débutant devrait travailler sur les fondamentaux en priorité :

• Suis-je bien détendu quand je fais les mouvements ?
• Mes pieds gardent-ils le contact avec le sol lors des déplacements ?
• Mon équilibre est-il assuré sans la moindre tension ?
• Quel sens donner à ce mouvement ?
  

Un élève cherchant la voie du développement se concentrera donc sur des éléments essentiels atteignables (je fais les choses à mon niveau) et non pas sur la réalisation parfaite du mouvement (recherche du résultat).

En résumé, l’apprentissage est un chemin d’accomplissement sur lequel chacun progresse à son rythme.

Devenir un maître ne signifie alors pas avoir acquis la perfection dans un art, car cela n’existe simplement pas.

Un maître est une personne suivant la voie de la maîtrise.

Suivre cette voie requiert les qualités que nous retrouvons chez tous les artisans, maitres d’œuvre : courage, patience, résilience, amour de l’ouvrage bien fait.

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L’article Du cycle d’apprentissage en Tai Chi Chuan – troisième partie est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Dans l’article précédent https://aufildutao.fr/plateau-apprentissage-en-tai-chi-chuan-premiere-partie/, nous avons commencé l’exploration des trois premiers niveaux du Tai Chi Chuan tels que nous l’entendons actuellement dans notre école Au fil du Tao.

En résumé, le premier plateau souligne l’importance de la détente, la souplesse et la conscience de corps. Le second plateau met l’accent sur l’enracinement et l’équilibre. C’est seulement à partir du troisième plateau que commence l’apprentissage des techniques avec la pratique du Grand Enchainement.

Nous allons examiner maintenant le contenu des plateaux suivants.

Le quatrième plateau : la pratique à deux

Le grand enchaînement est le principal outil de la pratique solo du Tai Chi Chuan. Sa pratique régulière permet au pratiquant d’intégrer non seulement les techniques, les postures, mais également la fluidité, l’enracinement, l’équilibre et la présence.

Concernant la Santé, il s’avère complet.

Cependant, le Tai Chi Chuan ne saurait pas se contenter d’une pratique individuelle. Ainsi, le Tuishou donne accès à la possibilité d’échanger des techniques complexes à deux.

D’une immense richesse quand on en comprend les clés, ce niveau est souvent vécu par les élèves comme un plafond exigeant. Signalons quelques éléments de compréhension :

• Rester constamment en contact avec les mains du partenaire. Or, se laisser toucher par une autre personne est complexe pour la plupart d’entre nous.
• Rester détendu, souple tout en subissant des poussées ;
• Passer des techniques permettant de neutraliser en douceur. Dans la forme individuelle, il est facile de croire que nous maitrisons la technique. La passer avec un partenaire est autrement délicat.
  

La pratique à deux est donc matérialisée en Tai Chi Chuan par le Tuishou. Nous y retrouvons tous les éléments des niveaux précédents.

Ce plateau peut se résumer de la manière suivante : pratiquer le Tai Chi Chuan à deux comme si nous pratiquions seuls : ne pas ressentir le partenaire comme un adversaire, mais à contrario une partie de nous-même : la notion d’altérité fait place à celle de l’unité.

Le cinquième plateau : les applications martiales

Les niveaux précédents ont établi progressivement les conditions de la pratique individuelle puis de la pratique à deux. Cependant, jusqu’à cette étape, le pratiquant n’a pas franchi le seuil des applications martiales.

Passer des techniques du Tuishou à des applications martiales soulèvent plusieurs exigences.

Ainsi, les techniques présentes dans la forme en l’état ne sauraient pas être utilisées dans un combat réel. De manière évidente, il manque :

• Le sens de la distance : être en mesure d’évaluer comment se déplacer lors d’une défense ou attaque. Cela inclut non seulement des déplacements en ligne droite, mais également sur les côtés.
• Le timing : être apte à réagir dans le tempo approprié. Par exemple : travailler les réflexes pour faire surgir la technique sans y réfléchir.
• La connaissance des points de fragilité (points vitaux) ;
• La capacité de protéger ses propres points de faiblesse ;
• La compétence technique en :
  
  • Qin Na : luxation, saisie.
  • Projection : déséquilibrer l’adversaire
  • Frappes poings/pieds
• La puissance dans les techniques : l’émission de la force interne (Fa Jin) demande un entrainement spécifique.
  

Ce niveau possède ses propres outils auxquels un pratiquant peut s’entrainer une fois acquis les premiers plateaux.

Afin de faciliter l’apprentissage du sens de la distance, des angles et des techniques appropriées, notre école possède une forme de combat dite Sanshou. Il s’agit d’un enchaînement à deux entièrement différent du Grand Enchainement.

Les Qin Na sont répandues dans la plupart des écoles de kung-fu. Le Tai Chi Chuan possède sa propre manière d’utiliser ces techniques à travers notamment le Tuishou.

Ce niveau peut se résumer de la manière suivante :

• pouvoir réaliser les techniques dans le bon timing en y incluant la puissance
• Être en mesure de saisir, immobiliser ou luxer, projeter.
  

Le sixième plateau : le combat libre

Croire que maitriser les techniques suffit pour l’entrainement d’un bon combattant est une illusion.

Un entrainement aussi psychologique que physique est indispensable afin de pouvoir prétendre se défendre efficacement contre une agression.

La plupart des techniques de self-défense intégrées par les soldats, les forces de l’ordre, ne sont pas d’un haut niveau technique.

En réalité, leur formation est d’un autre ordre : il est préférable de posséder peu de techniques, mais de savoir les utiliser efficacement sans une once d’hésitation dans une situation conflictuelle.

Notre école n’a pas pour but de former des personnes aux techniques de self-défense.

Nous n’en parlerons donc pas dans cet article.

La pratique des armes

La pratique à mains nues est bien évidemment déjà très complète avec l’ensemble des outils vus précédemment.

Cependant, comme tout art martial, le Tai Chi Chuan possède une pratique des armes de base : le sabre, l’épée et le bâton.

Utiliser une arme suppose que le pratiquant soit déjà familiarisé avec les bases du Tai Chi Chuan. En effet, l’intérêt est de pouvoir manipuler une arme avec les principes de l’art martial.

Cela implique que la même arme peut être travaillée de manière très différente selon l’art martial.

En Tai Chi Chuan, nous devons retrouver dans la manipulation des différentes armes :

• la fluidité, la souplesse dans la tenue ;
• l’enracinement dans le déplacement ;
• la coordination des jambes et des bras : la puissance vient des jambes, relayée par le bassin et transmise aux bras par le buste.
  

De plus, les qualités développées dans le Tuishou doivent se retrouver dans la pratique à deux en arme : savoir maitriser le coller/adhérer à l’arme du partenaire.

En général, le sabre est la première arme enseignée, car elle est la plus simple en termes de techniques, l’épée demeurant la plus complexe.

Il n’en reste pas moins que la capacité à la manier correctement requiert un nombre très important d’heures.

Cet article visait à partager ma compréhension des niveaux en Tai Chi Chuan.

Souvent, il règne une très grande confusion dans l’esprit du débutant. En effet, les médias ont tendance à propager des fausses idées sur les arts martiaux et en particulier sur les arts internes.

Il était crucial de souligner que le Tai Chi Chuan est un véritable art martial contenant toutes les techniques afférentes.

Cependant, l’aspect Santé a la priorité dans le passage des niveaux : savoir se détendre, régir son équilibre, respirer de manière calme et profonde constituent les premières phases indispensables.

Alors seulement, si l’élève en a le désir, il pourra acquérir des techniques martiales.

L’article suivant abordera les plateaux d’apprentissage du pratiquant.

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L’article Du cycle d’apprentissage en Tai Chi Chuan – Deuxième partie est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Cet article poursuit la réflexion sur le sujet de l’apprentissage, commencé dans un précédent article du Blog (https://aufildutao.fr/de-lapprentissage-en-tai-chi-chuan/).

Lors de l’apprentissage d’une discipline, le pratiquant est confronté à deux types de plateaux : les siens propre et ceux inhérents à la discipline.

Nous allons commencer par analyser les plateaux dans les arts martiaux et la manière dont notre école de Tai Chi Chuan conçoit ses propres niveaux.

Le cycle d’apprentissage de l’art martial

Tout art martial possède ses propres niveaux d’enseignement.

Ceux-ci sont organisés dans un certain ordre priorisant les qualités les plus essentielles selon la volonté de l’école.

La manière plus simple et directe consiste à afficher les niveaux par des couleurs de ceinture : les arts martiaux japonais (Karaté, Judo, Aïkido) rendent explicites le niveau du pratiquant en instaurant la ceinture blanche pour le débutant et toute une série de couleurs jusqu’à la ceinture noire pour le pratiquant avancé.

Nous avons ici une progression visible ou les premiers niveaux jusqu’à la ceinture noire posent les bases techniques. L’élève passe ses grades en mémorisant et réalisant les différentes formes élémentaires (Kata).

Ces niveaux matérialisés par des ceintures visent à :

• encourager le pratiquant par l’affichage de son niveau,
• créer un stress positif pour favoriser la progression dans la pratique,
• mettre en place un challenge entre les élèves pour leur donner envie d’offrir le meilleur d’eux-mêmes.
  

À partir de la ceinture noire, des qualités plus subtiles sont requises (temps passé dans la pratique, philosophie personnelle) : un système de Dan complète la ceinture noire.

Je précise que je décris ici des tendances générales afin de clarifier mon propos.

Par ailleurs, comme l’exprime le site https://www.pagodekungfu.fr/ceintures-et-grades-dans-les-arts-martiaux/

Dans les arts martiaux traditionnels, il n’y avait pas réellement de grades tels que nous les concevons aujourd’hui. Il s’agit d’une invention assez récente, apparue au 20ᵉ siècle dans un premier temps dans les arts martiaux japonais sous format de grades et de couleurs de ceintures. Les niveaux et les passages de grades sont une invention toute récente et on attribue surtout ce travail à Jigoro Kano, le père du judo, qui créa des grades et des dans, en s’inspirant des grades militaires. En effet, le développement des arts martiaux au Japon se fait en particulier en lien avec la scolarisation, comme une activité sportive. Pour populariser les arts de combat, on les enseigne à l’école et ils se développent à tous les niveaux de scolarisation. Un enseignement progressif et évolutif va de pair avec de l’enseignement à l’école, et donc il est assez naturel que des passages de grades aient été proposés.

Il faut avouer que la ceinture noire et ceci quelques soient l’art martial ne signifie qu’une fin de l’apprentissage de bases et qu’une nouvelle voie commence, celle du perfectionnement et de la compréhension. Il n’y a pas de valeur absolue qu’on pourrait accorder à une ceinture noire, car il n’y a pas réellement de comparaison possible entre les écoles pour l’obtenir.

Le dispositif des ceintures est donc une manière simple d’afficher les niveaux d’un art martial qui peut varier selon le type de public. Ainsi, en Aïkido, pour un public adulte, on distinguera uniquement la ceinture blanche (débutant) et ceinture noire (avancé).

Comme précisé au début du paragraphe, les compétences souhaitées varient considérablement selon la volonté de l’école. En général, un art externe privilégiera :

• la combativité : capacité de réflexe, de donner des coups (pied, poing) puissants et précis ;
• l’endurance : endurcissement du corps, capacité à tenir le temps d’un combat ;
• la qualité de la technique
  

Un art martial interne envisagera les qualités dites internes :

• la détente
• l’équilibre
• l’enracinement
• la coordination
• la capacité de concentration
• la qualité de la technique
  

Qu’en est-il dans notre école de Tai Chi Chuan ?

Le premier plateau d’apprentissage : la détente globale

En Tai Chi Chuan, le premier plateau d’apprentissage sera consacré à la capacité de détente, concentration et conscience du corps.

Ces éléments constituent la priorité en Tai Chi Chuan. Le pratiquant doit sans cesse chercher à se détendre, se relier à son corps. Sinon il s’éloignera de l’essence de l’art même si la technique est correcte.

Cette exigence se met en place dans le cours par des exercices de relâchement, étirement, de conscience du mouvement de la colonne vertébrale, épaules, coudes, poignets et articulations des jambes.

L’école dispose également de Qi-Gong doux permettant de ressentir progressivement ces différentes habiletés.

Il est à souligner que, souvent, le pratiquant s’arrête à ce stade de la pratique, car l’aspect santé y est prédominant : le Tai Chi Chuan devient alors uniquement un art de santé.

Cette première étape est en résumé la recherche d’un corps détendu, libéré, ou le pratiquant respire naturellement.

Le deuxième plateau d’apprentissage : enracinement et équilibre

Le second plateau d’apprentissage contient le premier. S’y rajoutent la disposition d’enracinement, d’équilibre et de qualité du déplacement.

L’enracinement a déjà été évoqué dans cet article : [https://aufildutao.fr/de-lenracinement-en-tai-chi-chuan/].

Il s’agit de pouvoir créer une sensation de conscience globale du corps avec une colonne vertébrale érigée vers le ciel et les pieds en appui sur la terre.

Les exercices se font aussi bien en statique (équilibre central Zhong-Ding) qu’en déplacement. Ils doivent faire prendre conscience de la manière dont on positionne son axe :

• a-t-il tendance à être trop penché en avant ou en arrière ?
• est-il recroquevillé au lieu de s’étirer des pieds jusqu’au sommet de la tête ?
• comment l’équilibre est-il géré lors des déplacements ?
  

Une attention spéciale est requise au niveau du bassin et du sacrum : le corps est souvent coupé en deux comme si on avait séparé les jambes et le haut du corps : la sensation du mouvement s’arrête au niveau du bas du dos au lieu de partir des jambes.

Cette étape est cruciale et demande un temps de pratique important.

Le troisième plateau d’apprentissage: les techniques

La détente articulaire et musculaire en place, la coordination en bonne voie ainsi que l’enracinement, alors le pratiquant s’attaquera aux techniques proprement dites. Cette étape est matérialisée par le Grand Enchainement.

Le Grand Enchainement peut être conçu comme une vaste bibliothèque contenant toutes les techniques du Tai Chi Chuan.

Extrêmement riche dans son contenu, il se compose de trois parties qui elles-mêmes sont contenues les unes dans les autres (la deuxième partie contient la première et la troisième partie contient les premières et deuxièmes).

Son étude passe d’abord par la mémorisation de la séquence de mouvements, suivi par l’appropriation de la technique à l’aide d’éducatifs.

Bien sûr, l’aspect technique ne représente qu’un aspect de la Forme. Sa place dans l’apprentissage laisse entendre qu’elle doit être réalisée de manière fluide, en mettant en œuvre toutes les qualités précédemment requises dans les précédents plateaux.

Nous pouvons donc comprendre que l’exécution de la Forme va exiger du pratiquant :

• la souplesse, la détente, la concentration, l’équilibre et l’enracinement (plateaux précédents),
• la réalisation des techniques proprement dites.
  

À ce stade de l’exposé, il nous faut souligner l’aspect contradictoire suivant :

Les cours de Tai Chi Chuan abordent directement la Forme alors que les premiers éléments n’ont pas été intégrés. En clair le troisième plateau est enseigné au mépris des premières exigences de cet art. Quelle en sont les raisons ?

Une pédagogie adaptée à notre société

Les explications diffèrent selon les écoles.

De mon point de vue, la progression traditionnelle est difficile à mettre en œuvre car :

• elle exige un temps de pratique très important incompatible avec le mode de vie actuel ;
• elle suppose chez l’ensemble des élèves une compréhension de la progression induite par les plateaux ;
• la possibilité de diviser les cours selon les niveaux est délicate.
  

La première difficulté a pour origine l’incompatibilité d’une pratique intensive avec notre mode de vie.

En effet, travailler sur les premiers plateaux suppose de pouvoir libérer suffisamment de temps en semaine afin de pouvoir se consacrer à l’étude des techniques assez rapidement.

Un pratiquant peinera à gérer un emploi du temps aussi conséquent pour diverses raisons professionnelles ou personnelles.

La seconde difficulté tient à la publicité faite autour du Tai Chi Chuan : le seul écho dans la presse non spécialisée repose en une démonstration de la Forme uniquement. On y voit dans les parcs des pratiquants en train d’exécuter les mouvements.

La demande majoritaire des débutants est donc d’arriver à dérouler la Forme comme un Qi-Gong. Avec le temps et la compréhension, la demande évolue, mais il est délicat de passer outre cette première vision du Tai Chi Chuan.

Par conséquent, le cours dit de Tai Chi Chuan sera basé officiellement sur l’apprentissage du Grand Enchainement alors qu’en réalité, il devra intégrer les différents éléments des plateaux précédents (détente, respiration, fluidité, équilibre, enracinement) avec les techniques proprement dites.

Les éducatifs techniques devront donc rappeler sans cesse que la technique n’est pas suffisante. Par exemple : dans le mouvement « Mouvoir les mains comme des nuages », on insistera sur :

• le relâchement corporel : jambes détendues, poignets et épaules relachés ;
• la coordination du mouvement des bras avec celui du centre de gravité ;
• l’équilibre des différentes masses corporelles : le poids des mains placées devant devront être contrebalancées par un placement du dos ;
  

Cette pédagogie s’est installée depuis des décennies : elle a le mérite d’offrir des cours intéressants, quel que soit le niveau.

Le prochain article poursuivra l’exposé sur les plateaux suivants.

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L’article Du cycle d’apprentissage en Tai Chi Chuan – Première partie est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Vous êtes les bienvenus pour nous faire part de vos témoignages autour du Tai Chi Chuan.

Les témoignages ci-dessous proviennent des élèves de l’école de Tai Chi Chuan « Au fil du Tao ».

L’article Témoignages est apparu en premier sur Au fil du Tao.

Parmi les textes classiques pouvant nous servir de référence dans la compréhension de notre art, nous retrouvons ces dix principes du Tai Chi Chuan aussi bien dans le style Yang que dans le style Chen. C’est un signe de la reconnaissance de leur valeur par une grande majorité de pratiquants.

Bien évidemment, les traductions diffèrent selon les auteurs et il m’a semblé intéressant de mettre en parallèle celles de :

• Jean Gortais dans l’ouvrage « TaijiQuan, enseignement de Li Guanghua) »
• Yang Jwing-Ming ¹: les secrets du style Yang de Tai Chi Chuan
  

Cet article n’a pas la prétention d’être exhaustif sur le contenu de ces dix principes du Tai Chi Chuan. Il représente l’occasion de partager avec mes élèves des éléments essentiels de cet art martial.

Premier principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : la tête légère et l’esprit éveillé
2. YJW : Le Jin insubstantiel pour conduire la Couronne vers le Haut
   

Je commencerai par mentionner Jean Gortais :

• Maintenir la tête droite, sans raideur, sans rigidité, comme suspendue à un fil
• Conserver l’attention sereine et éveillée. Ecarter de l’esprit toute pensée autre que celle se rapportant à la prise de conscience de chaque mouvement.
  

YJW insiste sur l’importance que possède l’esprit en Tai Chi Chuan. Le moral doit rester élevé, l’esprit présent afin de pouvoir réagir rapidement, de manière adéquate, sans tensions.

L’utilisation de la force est à prohiber, car elle entraîne la rigidité et empêche la circulation du sang vers la tête.

Mon interprétation

Je range les cinq premiers principes dans la boîte à outils que tout débutant devrait garder en tête, parce qu’ils constituent un cadre simple auquel se référer.

En effet, le premier niveau relève de l’importance de libérer les articulations de la tête aux pieds. Le corps doit être ressenti comme un fouet que nous pouvons utiliser pour neutraliser ou attaquer.

De manière très simple, ce premier principe nous rappelle l’importance d’ériger la colonne vertébrale avec le sommet du crâne pointant vers le haut comme suspendu par un fil.

L’article sur l’enracinement pourra être relu avec ces dix principes du Tai Chi Chuan dont celui-ci figure explicitement.

Deuxième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : Fondre la poitrine et garder le dos tonique
2. YJW : Contenir la poitrine et arrondir le dos
   

L’interprétation des deux auteurs est très proche.

Chez Gortais, on trouve :

• S’interdire de bomber la poitrine. Empêcher l’air de monter vers le haut du corps. Cette montée imprimerait une lourdeur et un étouffement à la partie supérieure du corps, tandis que la partie inférieure deviendrait légère et flottante.
• Si vous parvenez à contenir la poitrine, votre dos s’arrondira automatiquement. Alors, la puissance pourra être émise par la colonne vertébrale.
  

Mon interprétation

Ce principe est dans la continuité du premier : une fois la colonne vertébrale érigée vers le haut, il s’agit de permettre aux vertèbres de se mouvoir librement des lombaires jusqu’aux cervicales. Si la poitrine est bombée, la colonne vertébrale sera moins mobile, ce qui nuira à une bonne circulation de la puissance des jambes jusqu’aux bras.

Troisième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : La taille, centre du mouvement
2. YJW : Relâcher la taille
   

Ici aussi, les deux auteurs sont très proches.

Gortais évoque l’utilisation de la taille dans le mouvement :

• La taille est le centre de commandement du mouvement qui vient des pieds comme racines, passe par les jambes et s’épanouit dans les mains et les doigts.
• La taille est comme le moyeu d’une roue en mouvement, vers le haut ou le bas, vers l’avant ou vers l’arrière, vers la droite ou la gauche.
  

YJW insiste plus sur le relâchement de la taille. Si la zone est contractée, le mouvement qui provient des jambes passera aux bras avec des heurts.

• La taille est semblable au volant d’une voiture. Quand la direction est assistée et facile à manœuvrer, la voiture suit très précisément la direction que vous lui donnez.
  

Mon interprétation

Dans la continuité des deux premiers principes, à savoir la colonne vertébrale érigée, libérée des tensions, ce sera au tour de la taille de pouvoir se détendre. Les hanches doivent être mobiles ; ainsi, elles permettront le passage du mouvement depuis les jambes.

Quatrième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : Le vide et le plein
2. YJW : Distinguer insubstantiel et substantiel
   

Les termes utilisés sont différents, mais le fond demeure identique.

Gortais écrit :

• Par nature, chaque attitude a un côté vide et un côté plein selon le principe de Yin et Yang.
• Le poids du corps ne porte jamais sur les deux jambes simultanément, excepté au commencement et à la fin de l’exercice. Au contraire, avec le poids également réparti sur les deux jambes, vous devenez doublement lourd et stagnant
  

YJW insiste surtout sur le transfert de poids d’une jambe à l’autre durant l’emploi d’une technique. Cela met en évidence l’importance des membres inférieurs dans le mouvement.

Mon interprétation

Ce principe m’a paru incompréhensible, voire inutile durant des années. Quelle importance alors qu’il paraît évident de devoir transférer son poids durant un déplacement ?

Son importance m’est apparue récemment quand j’ai entamé le travail sur les Fa-Jin : les jambes suffisamment détendues, le poids pesant successivement d’une jambe à l’autre, il est ainsi possible de ressentir l’émission d’une force sans pour autant utiliser la puissance des bras.

Sans une différence de potentiel entre les deux jambes, il est impossible de prétendre ressentir une circulation dans le corps détendu. Comme une pile possède une borne positive et une autre négative pour faire circuler le courant électrique.

Cinquième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : Lâcher les épaules et les coudes
2. YJW : Relâcher les épaules et pointer les coudes vers le bas
   

Les deux auteurs tiennent là aussi des propos très similaires :

• Si l’on hausse les épaules, l’air monte vers le haut, ce qui pourrait causer une entrave au déroulement des mouvements.
• Avec les coudes hauts, on ne pourrait pas lâcher les épaules et garder le souffle vers le bas. Ce lâcher ne signifie pas flottement. Extérieurement, il se manifeste dans la détente. Intérieurement, il nait de l’intention de s’installer dans le bassin.
  

Quand les épaules et les coudes sont libérés, les bras sont solidaires du corps, préparant le terrain à la manifestation du mouvement.

Quand ces deux zones se soulèvent, le Jin est interrompu. Sa manifestation ne proviendra pas des pieds, ne sera pas dirigé par la taille ni finalement exprimé par les doigts. La contraction des épaules ou des bras bloque la circulation.

Mon interprétation

Si vous laissez vos épaules et vos coudes se soulever, la force manifestée proviendra des bras plutôt que de l’ensemble du corps.

Ici, se terminent les cinq premiers principes « évidents » : on peut vérifier si notre regard est bien vertical, nos épaules relâchées, notre poitrine décontractée, si la taille est mobile et le passage de poids progressif lors des déplacements.

Je me permettrai de délimiter une frontière à cette étape des dix principes du Tai Chi Chuan.

Sixième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : L’intention et non l’effort
2. YJW : Utiliser le Yi et non le Li
   

Les traductions sont très différentes en apparence.

Je cite Gortais :

• L’intention agit sur le souffle, le conduit afin qu’il s’enfonce. Le souffle fait mouvoir le corps et le rend flexible.
  

YJW propose l’interprétation suivante :

Dans les arts martiaux chinois internes, il est dit que c’est le Yi (la pensée) qui conduit le Qi : ceci veut dire que plus la concentration sera élevée, plus abondant sera le courant de Qi généré.

Mon interprétation

Je privilégie l’interprétation de YJW, car elle semble plus cohérente avec la montée en gamme des dix principes du Tai Chi Chuan.

Ce principe oppose ainsi deux types de puissance :

• la puissance musculaire : elle est nommée Li
• la puissance interne : elle est nommée Li-Qi
  

Les deux types de puissance sont très différents.

1. Si nous pratiquons un art martial externe, il s’agira tout d’abord de faire travailler les différents groupes musculaires. Le pratiquant doit pouvoir bloquer/attaquer avec ses bras/jambes de manière localisée. La technique viendra en second.
2. Si nous pratiquons un art martial interne, la technique sera priorisée. Pour cela, le pratiquant s’entraînera à libérer ses muscles, ses articulations pour ressentir son corps comme un fouet souple.
   
   

Le Tai Chi Chuan va donc privilégier la méditation, la concentration et le relâchement dans son apprentissage. Le pratiquant doit alors garder en tête de neutraliser une attaque avec un minimum de force musculaire.

Cependant, à un certain niveau de pratique, les arts externes vont travailler la souplesse, le souffle, et la concentration, de même que les arts internes vont renforcer le corps du pratiquant.

De ce qui m’a été rapporté sur les pratiquants des différentes disciplines, les différences s’atténuent avec le temps…

Septième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : L’union de l’esprit et du corps
2. YJW : Le haut et le bas se suivent mutuellement
   

Gortais met l’accent sur l’importance de l’unité du corps et de l’esprit dans la réalisation du mouvement :

• Chaque mouvement doit être réalisé avec une soigneuse attention.
• Etre attentif dans le corps. L’esprit guide le mouvement. C’est être présent.
  

YJW en donne une traduction très différente : réunifier le haut, le bas afin que tout le corps puisse se mouvoir comme un fouet souple, des pieds jusqu’au bout des doigts.

Ce principe est souvent résumé la manière suivante : « Si une partie du corps bouge, tout bouge » : unité du corps.

YJW rappelle toutefois que la sensation est le langage de la pensée et du corps. Amener douceur et relaxation dans tous les recoins du corps suppose une sensibilité travaillée.

Les arts martiaux internes soulignent la nécessité d’entraîner la pensée à se concentrer profondément, permettant un approfondissement de la sensibilité, de la sensation. Plus puissante est la concentration, plus élevé est l’esprit.

Mon interprétation

Le sixième principe pose les limites entre les arts martiaux externes et internes : nous privilégions le relâchement, la souplesse et le souffle afin de faire circuler l’énergie dans notre corps.

Le septième précise que la coordination entre les différentes parties du fouet est indispensable si on veut obtenir de la cohésion et de la puissance.

J’interpréterai le 7ème principe ainsi :

Les jambes (le bas) et les bras (le haut) doivent s’unir, travailler de concert pour assurer une coordination corporelle. Le corps se comporte comme un fouet souple, pouvant transmettre la puissance depuis le manche jusqu’au bout de la lanière.

Huitième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : Simultanéité et harmonie des mouvements
2. YJW : L’intérieur, l’extérieur s’harmonisent (fusionnent) l’un avec l’autre
   

Je cite Gortais :

• Lorsqu’une partie du corps se meut, toutes les autres parties bougent. Si une partie s’arrête, les autres font de même. Le corps est un tout dont les éléments sont harmonieusement en relation. Les pieds sont les racines, l’énergie dans le contrôle réside dans les lombaires, passe par les jambes et s’épanouit dans les mains et les doigts. Dans les mouvements, tous les membres doivent être reliés les uns aux autres et se mouvoir simultanément.
• L’harmonie est un facteur important de cette simultanéité. Garder tout le temps la même vitesse. Quelques gestes se prêtent à une allure plus rapide, éviter la tentation de se presser.
• Les mouvements des bras, des jambes vers le haut ou vers le bas, vers l’avant, ou vers l’arrière, vers la droite, ou vers la gauche, alternent et se correspondent. La main levée s’abaisse pendant que l’autre s’élève.
  

YJW, pour sa part, rappelle que :

• L’esprit est le général en chef et le corps est son aide de camp. Les postures ne sont rien d’autre qu’insubstantiel, substantiel, ouverture et fermeture. Ce qu’il faut entendre par ouverture est non seulement que les mains et les pieds peuvent s’ouvrir, mais encore que le Xin (la pensée émotionnelle) et le Yi (la pensée de sagesse) peuvent s’ouvrir dans le même temps.
• Si l’interne et l’externe peuvent fusionner, alors le Tai Chi Chuan sera complet et sans faille.
  

Mon interprétation

Les principes précédents nous font comprendre l’importance de relier les parties de notre corps dans une unité souple, mobile.

Le huitième principe va mettre en avant l’importance de la pensée dans la réalisation du mouvement.

Faire les mouvements dans le vide comme si nous agissions réellement sur un partenaire est de prime importance.

Nous devons être présents dans nos gestes. Sans cette présence, nos mouvements seront vides. La pensée (Yi) guide l’énergie (Qi-Li) dans le corps afin de le rendre souple et animé.

Neuvième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : La continuité
2. YJW : En continu, et sans interruption
   

Les deux auteurs sont très proches dans leur traduction.

Gortais précise :

• Accomplir les mouvements comme on tire un fil de soie. Ils s’exprimeront sans interruption, sans rupture, sans discontinuité. Le corps se meut comme une rivière, sans cesse parcourue par le flot.
  

YJW insiste de même sur la manifestation de la continuité des mouvements dans le Grand Enchaînement : exécuter la forme sans pousser le geste à l’extrême, en veillant à ne pas allonger les pas ou les bras trop loin.

Mon interprétation

Si on compare la sensation d’énergie à une vague, elle se déroule sans heurts, sans s’échouer. Lorsqu’elle rencontre un récif, elle rebondit et repart dans une autre direction sans perte.

De même, l’énergie dans un mouvement se continue dans le mouvement suivant jusqu’à la fin de la séquence.

En Tuishou, il s’agit de rester lié au mouvement du partenaire sans perte de contact. La continuité n’est plus individuelle, mais partagée par les deux partenaires. Les principes du Tuishou sont une traduction de ce neuvième principe :

• Ecouter le Jin (Ting Jin)
• Adhérer le Jin (Nian Jin)

Comme dans les estampes chinoises ou la ligne n’est jamais droite, le geste suit une courbe sans fin. On résume cela de la manière suivante :

Les mouvements de la Forme se déroulent comme un fil de soie en considérant que les mouvements se suivent, la fin de l’un étant le début du suivant.

Dixième principe

Les traductions sont les suivantes :

1. Gortais : Le calme dans le mouvement
2. YJW : Chercher le calme au sein du mouvement
   

Je cite Gortais :

• Le corps demeure tranquille avec sérénité et confiance, le souffle intérieur circule et s’exprime sans efforts dans le mouvement spiral, stable et continu.

Pour YJW, une des principales différences entre les arts martiaux externes et le Tai Chi Chuan est d’utiliser le calme pour contrôler le mouvement, donc ne pas gaspiller d’oxygène dans les séquences de défense et d’attaque.

On insiste alors sur les techniques de respiration longues, profondes au lieu d’avoir le souffle coupé.

Mon interprétation

Ce principe conclut les neuf autres en insistant sur le calme que nous devons atteindre en effectuant les mouvements de la Forme ou en travaillant avec un partenaire.

Le Tai Chi Chuan a souvent été caricaturé par l’expression « Méditation en mouvement ». Bien que cela soit réducteur, il exprime correctement ce dixième principe :

Favoriser la relaxation, le calme, se concentrer sur une respiration régulière, profonde permet d’engendrer le calme dans la pensée et dans le geste

Voilà qui conclut heureusement ces dix principes du Tai Chi Chuan.

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1. Yang Jwing-Ming sera abrégé en YJW dans la suite de l’article. ↩

L’article Des dix principes essentiels du Tai Chi Chuan est apparu en premier sur Au fil du Tao.